艺术教育为什么很重要
艺术教育，成人之美
——新教育第14届年会主报告文摘
美国国家教育科学院在对1999-2000学年度与2009-2010学年度的艺术教育进行对比研究时，做过一个有5万多本科毕业生参与的问卷调查。其中有一个问题是：“什么知识最有用？”回答的结果颇为耐人寻味。毕业1-5年的答案是“基本技能”，毕业6-10年的回答是“基本原理”，毕业11-15年的结论是“人际关系”，而毕业16年以上的则提出：“艺术最有用”。
这一调查，与其说是人们对自我成长经验的总结，不如说是这个时代对艺术教育越来越急促迫切的呼声。那么，艺术教育在当代社会究竟具有怎样的价值和意义呢？
（一）对个体而言，艺术教育是生命早期发展的主要动力，是全面提升个体素质与能力的重要路径。
特别需要强调的是，艺术教育在个体生命的早期具有特别重要的意义。从发生学的角度看，儿童与艺术最近，每个儿童都拥有一颗艺术的心。儿童就是天生的艺术家。每个儿童都天生拥有着游戏的精神和艺术的心灵。游戏则是连接儿童与艺术的最佳通道。研究发现：儿童幼时的游戏程度，直接决定其成长的质量。因为通过艺术的教育，能开发儿童的游戏和艺术本能，能使儿童感知到世界的多种形式，如线条、声音、韵律等。正因为如此，一些有远见的教育家主张，在7-14岁期间，艺术教育应该成为学校生活的主旋律。所以，没有艺术和游戏陪伴的儿童，是孤独不幸的；没有艺术和游戏的童年，是黯淡无光的。如果一个孩子丧失了内心的艺术本能，人性意义上的“死神”就会降临。
从人的个体成长的整个过程来看，艺术教育是全面提升个体素质与能力的主要路径。
艺术教育有助于培养人的认知能力。人的认知能力是人首要的、基本的能力，也是形成其它能力的基础。智识教育强调的是逻辑的、理性的认知能力，更多在开发人的左脑。艺术教育则侧重于直觉的、感性的认知能力，更多在开发人的右脑。从脑科学角度来说，艺术，协调着人的左右脑，使两者既保持相互的平衡，又在相互促进中得到提升和发展。
艺术教育有助于培养人的创造能力。创造能力是人类能力系统的重要内容，也是考察一个人可持续发展的重要标志。因为艺术思维更侧重于直觉，具有跳跃性、非线性，因此在任何类型的发明创造的过程中，会起到画龙点睛的关键作用。在这个意义上说，当“人转向艺术时，就进入了创造活动的实验室”。康德对此做了这样的描述：“艺术是神圣的，它比科学更高深、更深刻。它揭示的真理超越了科学的范畴。”这句话从一个侧面揭示了艺术创作具有原创性，是一个发明的过程，是从无到有的过程。
艺术教育有助于提高人的审美能力。马克思说：“如果你想得到艺术的享受，那你就必须是一个有艺术修养的人。”艺术大师罗丹说，世界上不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。而要培养美的眼睛，艺术教育就必不可少。因为艺术教育的目的指向之一是审美。审美是艺术教育价值的核心意蕴。
从美感的形成角度看，艺术教育对于唤醒与塑造儿童的美感具有重要的意义。每个儿童内心深处都有一种审美的潜能，只是它取决于是否能够被浪漫地唤醒，又是否在相应的精确之后，能够被综合塑造为更高层次的美的意境、生命的境界。通过艺术教育，在孩子心中播下美好的种子，可以形成螺旋上升的经验结构，形成足够丰富的感受、感知以及沟通能力。因而，艺术教育也是对美感的唤醒。
艺术教育唤起人对审美的需要，培养人的审美趣味，形成人的审美观念，通过对艺术作品的感受、欣赏、理解和创造，人会逐渐形成一定的审美能力。一旦人成为审美的人之后, 那么在日常生活中，就能按照美的样式来改进自己的生活。
艺术教育有助于提升人的心理调适能力。随着现代生活节奏的不断加快，社会竞争的日趋激烈，人的心理普遍存在承受力小，调适能力差，净化能力弱等问题。而艺术由于它直接作用于人的情感世界，与人的身心关系最为紧密，并在人的理性和感性冲突之间找到平衡，使人的生活方式由“物质化、身体化”向“艺术化、审美化”转变，因而具有心理疗治功能的作用。这也是艺术教育所特有的精神救赎的功能。在日本等国家，用艺术治疗心理疾病，已经成为一种新型的治疗技术。如通过绘画疗法，让病人释放并表达自己；通过音乐疗法，让病人发泄情绪；通过戏剧疗法，让病人借助于表演回归自我等等，具有十分显著的效果，受到人们的普遍欢迎。
艺术教育有助于培养人的社会交往能力。艺术教育不仅让人学会创造，也能够让人学会合作和交往。在艺术学习的过程中，会通过使用一系列视觉的、听觉的、动觉的信号和动作，来表达自己的想法、意见和建议，对于沟通与表达能力的形成具有重要作用。同样，参加艺术学科的集体学习过程，就是学习合作和交际能力得到提升的过程，而这些素质，对学生当下的和未来的生活都极为重要。
更重要的是，艺术教育有助于人的人格形成。儿童通过不同形式的艺术教育，逐渐形成初浅的平衡、空间、架构等意识，并会根据这些来形成和谐的性格，不断滋养精神、涵育生命、圆善人性。艺术的学习过程，在培养记忆、观察等能力的基础上，一定伴随着聚精会神、坚持不懈、有的放矢等，这些是形成完整人格不可或缺的重要组成部分。其学习过程也是促使形成富有个性化的、独特的、稳定的、统整的行为模式、思维模式和情绪模式的过程，无疑对人的当下生活，对今后的成长、发展，对塑造形成健全人格和完美人性，起着决定性的作用。
（二）对学校而言，艺术教育是碎裂学科的粘合剂，是倦怠时刻的兴奋剂。
在学校生活中，艺术教育具有特别重要的价值，它不仅对于其它学科的学习具有显著的正相关，而且使学校生活张弛有度，充满活力。
近年来，随着脑神经认知学科的发展，艺术教育的价值得到了进一步发掘，科学家们发现，艺术是为长期教育服务的。如果只关注考试成绩，而考试又只针对数学等知识体系的话，艺术会明显地处于劣势。“如果我们要求短时间就有结果，那艺术将无能为力。艺术发展的是那些需要长期积累才能发展完善的神经系统。不过，优势一旦显现，将无所不及，从精细的运动技巧到创造能力，乃至情绪平衡能力的提高都将表露出来。”
有科学研究显示，在充分的艺术教育与其他学科成绩测验之间，存在着稳定的正相关关系。参加艺术活动的学龄期学生在口头记忆测试上所获得的分数，要比班上那些没有参加艺术活动的同学明显高出许多。美国加州大学研究表明，“每周参加音乐活动三次的学生，在数学、阅读、历史、地理测试中的成绩要比那些不参加活动的学生的成绩平均高出40％。”
同时，艺术教育还会对其他诸多教育因素产生积极影响。根据美国学者EricJensen的研究：“艺术用非一般的方法来影响通常令教师感到棘手的学生，使得拖拉、旷课和辍学的现象减少了；艺术使学生之间的交往更加友好，争吵和歧视减少了，冷嘲热讽也减少了；艺术使环境变得充满发现，重新点燃那些已厌倦被灌输知识的学生对学习的热爱；艺术为各种水平的学生提供挑战，水平的跨度从发展迟缓到天资聪慧，所有学生都能够自发地找到适合自己的水平；艺术让学习者融入真实的世界中，戏剧、音乐、美术、舞蹈等文化产品正吸引着越来越多的受众；艺术使学生成为持之以恒的、自我管理的学习者，而不是一个只从高奖赏测验中获取事实性内容的知识储藏库；与社会经济地位高的学生相比，社会经济地位低的学生从艺术指导中获得的知识和他们一样多或更多。”
为什么艺术教育会有着这样令人惊异的效果？我们认为这首先和艺术的“粘合”功能相关。艺术学科（教育，不应该是学科）不仅仅是机械枯燥生活的润滑剂，更是被课表割裂的教育生活的粘合剂。从本质来看，教育本应是浑然一体的，但是由于知识的极速增长需要提高学习的效率，这才逐渐有了分科。这样的分科本身就导致了教育整体上的碎裂。艺术教育的存在，把教育生活连缀为一个和谐的整体，让学习生活变得更加轻松、美好，让生命在高强度的学习过程中，并不显得紧张与忙碌，而仍然拥有从容与优雅。
这种粘合发生在一天、数天、每天的学习中。就像一天中的课间休息时，无论高歌一曲还是翩跹起舞，这既是艺术教育，也同时是一节课和另一节课之间的美妙联结；就像在为期数天、数周的一个课程的学习中，在每一个课程的开头与结尾，我们用艺术来呈现课程对生命的书写，这也是一个课程和另一个课程之间的美妙联结；而在所有的普通日子之间的一个个节假日，或者是根据学校、根据教室的需求创造的“自己的节日”，都会在擦亮一个节日的同时，照亮期间的普通日子，从而把一个日子和另一个日子有机联结为一个教育的整体……
同时，精神上的高度兴奋专注形成的高峰体验，会让人忽视身体的疲惫，但人毕竟不仅是精神的人，同时也是物质的人，在高强度的学习之后，人的肉体会疲惫，也就对学习自然产生倦怠。但是，因为艺术思维另一种思维，使用的主要是右脑，其他科目的学习更多使用左脑，所以，通过艺术教育不仅锻炼了右脑，还让左脑得到了充分的休憩，为新一轮的学习重新注入激情。
值得注意的是，我们这里提及的艺术教育，不仅指艺术学科的教育，如美术、音乐等艺术科目，也泛指在其它学科中实施的艺术教育，比如数学、化学等学科，当教师在数学课上讲述那些神奇的图形结构，在化学课上展示那些美妙的分子组合，让孩子以美术的方式进行描绘时，不仅能够让教学变得生动有趣，也会相应产生同类效果。
（三）对家庭而言，艺术教育是日常生活的诗意化，是道德教育的愉悦化。
家庭教育是一种潜移默化、无声无息、全方位的教育，是整个教育最基础最重要的环节。但是，家庭教育以日常生活为载体，活生生的现实既在累积着教育的广度与力度，其琐屑杂乱的一面也会不断冲刷、消减着深度与高度。由于血缘的特殊关系，家庭教育往往容易剑走偏锋，刚性有余而柔性不足。
在家庭中有意识地开展艺术教育，首先能够让日常生活变得诗意，让教育变得柔软，从而家庭成员的生命的存在，最终如同诗人荷尔德林赞颂的那样：“充满劳绩，然而人诗意地栖居在大地上。”
同时，如果说学校教育的重心往往放在知识的传授上，那么，对道德人格的教育则是家庭教育的最大目标。艺术作为人类丰沛美好的情感和直观可视智慧的结晶，能够直接给心灵以震荡和冲击。通过艺术教育而开展道德人格教育，则会避免说教，更加灵动、愉悦。如此一来，艺术教育能够最大限度地发挥家庭教育的优势与强项，回避家庭教育的劣势与弱项，从而为教育搭建起一个更加美好而坚固的教育共同体。
（四）对社会而言，艺术教育能够弥合被不同标准切割的人群，提高全社会的内聚力和创新力。
在社会中，尤其是在城市化、全球化的后工业社会中，人与人之间空间上的距离越来越接近，但心理上的距离却越来越远。选择越来越多的人们越来越被不同追求、不同职业、不同喜好，乃至不同收入等具象而微的标准切割，成为越来越孤立的个体。
美国学者艾伯利斯明确指出：“艺术教育有利于形成一个有内聚力的社会。”艺术教育使人不仅仅了解艺术本身，而且更多认知和理解艺术背后的社会文化、精神和价值，如此附着于艺术之上的文化、精神、价值更易于得到生动的传播与广泛的认可，必然会促使人们产生共同的社会文化和精神，价值和话语，从而形成强大的社会内聚力。我们可能都有一种共同的感受：每当雄壮悲怆的国歌响起，我们总是热血沸腾，深深地被其中的爱国主义情怀所震撼。如果全体公民都了解自己的艺术文化，这个社会就会更加容易形成共识，公民的文化素质以及他们对社会的贡献就会提高，社会内聚力就越强。从这个角度来理解，艺术教育还具有提升国民素养、构建和谐社会、筑造精神家园的作用。
一般而言，艺术永远是以创新者、弄潮儿的形象，站立在每一个时代的前沿。通过艺术教育，我们可以了解社会的文化思潮，紧跟时代的步伐，借助于艺术思维的方式和艺术作品特有的阐释范式，冲击陈腐老旧的社会观念，在更深远的层面上综合把握事物的本质，从而更新观念，革新思想，用新的眼光和新的方式，重新发现并改造世界，推动社会进步。
以曾经热播的电视剧《士兵突击》为例，一个军旅题材的电视作品，本来只会吸引一部分观众的注意。但是，因为这个作品凝练地呈现出了一种“不抛弃，不放弃”的团队精神，一种自强不息的个人精神，而成为一时间的社会热点，被广泛传播。我们的教育如果能够通过这样的艺术作品而开展，就能够让这种精神在全社会得到更深入、更持久、更彻底的弘扬。
（五）对民族而言，艺术教育是传续民族精神的瑰宝，是积淀民族文化的法宝。
艺术和艺术教育天生与民族和民族文化血脉相连、水乳交融。艺术和艺术教育，二者在相互作用中，共同提升着一个民族的审美品味，锻造着一个民族的文化之魂。
通过艺术教育，受众的艺术品味得到提高，督促也激励着创作者创作出更好的作品；创作者凝聚个体的精神呈现时代的思考，所创造出更好的艺术品，则影响着人们，提升着人们的艺术品味；二者结合，共同接受着时间的淘洗，一个民族就在这样的不断继承、不断超越中，让自身不断革新，戮力创造。
我们强调，在艺术教育上，要坚持多样化与民族化。这看似矛盾的表述，恰恰是一个硬币不可分割的两面。“只有民族的,才是世界的。”比如我国的国粹艺术昆曲与京剧，是中华民族优秀传统文化艺术教育的重要载体。通过这一类优秀传统文化的艺术教育，使学生通过唱做念打、生旦净末丑等形式，充分体味这些艺术背后的历史、文化，从而提升对优秀传统文化艺术的鉴赏能力。艺术教育正是这样无形而又深刻地塑造出中国人的精神与灵魂，决定了中国式的生活态度和审美方式，既在孩子心中播下中国艺术的种子，也让孩子因此成为一个“中国人”，从而成为一个有价值的“世界人”。
（六）对人类而言，艺术教育能够帮助我们形成看待世界的第三只眼，交给我们开启世界的另外一把钥匙。
真、善、美，如同三盏灯，照耀着人类前行。“真”是指科学和真理等必然性的知识，解决“是什么”的问题；“善”是指道德和宗教信仰等应然性的范畴，解决“怎么做”的问题；“美”是指艺术、人文、情感和审美等或然性的领域，解决“如何是”的问题。
如果说，“真”是世界的第一极，“善”是第二极，那么，“美”则是世界的第三极。如果说，科学是用共同的语言揭示不同的世界，道德和宗教是用共同的语言揭示共同的世界，那么，艺术则是不同的语言揭示不同的人性世界。对真善美的追寻，不仅是全人类用以实现自我的方式，而且，以科学求真、以宗教求善、以艺术求美，是全人类在发展中总结出的追寻真善美的有效方式。
在这个意义上说，艺术是人类看待世界的第三只眼。人们一旦学会了用艺术的眼睛去看待世界，也就会自然而然地用这只眼睛省察日常生活、反观自我成长，从而在心灵上发现自我，在精神上获得丰盈，在生命上感受意义，在人生中活得从容。
艺术是开启世界的另外一把钥匙，这是艺术的另一个重大价值。这把钥匙，我们可以称作艺术思维。
随着科学日新月异的发展，人类对万物的理解越来越清晰，一个人在童年所学习和掌握的知识越来越多。这些知识基本都是有序的、精确的、线性的，从逻辑上是有因有果，从时间上是有始有终。通过对这些知识学习，儿童逐渐理性地把握了这个世界，儿童的思维也逐渐因此训练为理性的思维。
但是，世界是立体的，是多维的；是物质的，也是精神的。仅仅依靠科学和道德宗教，无法对世界产生全面认知。如果说科学是外求，是以各种工具去辨析万物，艺术则显然是内求，是以自身直觉去感应世界，以自身经验去把握世界。马克思曾把人类对世界的把握方式分为两种，一种是物质掌握，一种是精神掌握。前者是指生产劳动实践；后者是指艺术等实践。这种精神掌握方式不同于物质掌握方式，它不是通过构建科学的知识体系来认知世界，而是诉诸人的感性直观能力来获得对世界的把握；不是依靠必然的逻辑结构来把握世界，而是依赖感受力来（即形式美的眼睛和音乐感的耳朵）获得对世界的认知。因而，在艺术思维的角度下，世界呈现给人的场景是可感的、丰富的、弹性的、张力的。
在现实生活中，伴随着理性思维的单向开发，往往会有对艺术思维的抑制。毕加索曾经发出这样的感叹：“我在很小的时候画的就像是拉菲尔，可是我终其一生希望画的就像是一个孩子。”为什么会这样？原因很简单：艺术是艺术家情感磅礴喷涌的产物，是经验通过直觉井喷的产品。这种过程，对年龄越小的儿童，就越发是自然的生存状态，但对成人来说，却是需要不断突破束缚才能重返的状态。
艺术思维尤如一座“浑沌”立交桥，它在万事万物之间建立起非理性的联系，尤其是诸多能够被深刻感知却又无力名状的事物，可以借由它，瞬间四通八达。古今中外许多杰出的科学家，往往也是颇具艺术修养的人士。比如爱因斯坦对音乐、文学的迷恋，早已成为脍炙人口的佳话，竺可桢、苏步青、李四光、高士其、李政道等也都具备深厚的艺术修养。难怪美国艺术学博士贝蒂·艾德华呼吁：“人人都应像艺术家一样思考！”
毫无疑问，结合科学与艺术、内外兼备地二者共同发展，让二者从两极向中间并进，最终融合、平衡，才是最为理想的思维模式，才能更加完整地理解世界。著名物理学家、诺贝尔奖获得者李政道教授因此特别强调，“艺术和科学是一个硬币的两面，是不可分割的。”1987年，《科技日报》发表了钱学森、钱三强、钱伟长、苏步青等近30位我国著名科学家畅谈文艺的文章，均表明他们的艺术生活极大地丰富了他们的科学想象力。
总而言之，艺术教育在人的发展、社会进步的进程中具有不可替代的重要作用，柏拉图甚至有这样一个的观点：艺术应成为教育的基础。可以说，不重视德育，损害的是一代人的道德水准；不重视智育，损害的是一代人的认知水平；不重视体育，损害的是一代人的身体健康；而不重视艺术教育，损害的则是一代人的心灵世界，损害的是一个民族的精神、想象力和创造力。
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什么是新教育？对于我来说，当一些理念渐被遗忘，复又提起时候，它是新的；当一些理念只被人说，今被人做的时候，它是新的；当一些理念由模糊走向清晰，由贫乏走向丰富的时候，它就是新的；当一些理念由旧时的背景运用到现在的背景去续承，去发扬，去创新的时候，它就是新的。